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为什么有的人,一生的运气都不好?

作为一个在学佛的人,对于这个问题的解释往往是:你前生造了太多的孽,因果不虚,报应不爽,“欲知前世因,今世受者是”。

但是我个人认为这样的解释是不够究竟的,而且这个解释只是为了把“人类认为是残酷”的现实合理化,因而我并不完全认同。

我觉得最根本的原因在于:人对于“公平”存在着幻想,只有当他对自己在承受的一切得到了一种合理的解释时,他才会觉得能够接受。

但在最究竟的层面上根本不存在公平,运气不好就是因为你运气不好,没什么别的原因。

还有的人说,好和坏都是相对的,看你自己怎么去理解。

比如同样是半杯水,有的人觉得是我“只剩”半杯水了,所以他会觉得不幸福;有人觉得我“还有”半杯水啊!随意他会觉得幸福;

但问题是,不管你自己怎么解释,客观的事实就在那里,好就是好,坏就是坏,不因你个人意志为转移。

比如有人拿着机关枪对着你,这就是一件世俗层面上的“坏”事。你不可能说自己宽慰自己“这是好事啊!这是在磨练我的意志力哇哈哈哈哈”,然后你照样会被机关枪突突突突突突突的给打成筛子。

所以我的意思是,世俗意义上的“好坏”都有其自身的世俗定义,这个不是通过“精神胜利法”自我安慰就能改变的。

真正超脱的认识,是看到存在的本质,不对世事附着上好坏的评判。

再有,假如我们按照佛教的世界观,退回到世界产生的起点,众生因“无明”而生出种种造作幻想,陷入了永无休止的重复轮回。

如果在一开始大家的“无明”都是一样的,那么现在所有众生的命运就应该是一样的;

但现在所有众生的命运并不一样,可见在一开始的“无明”阶段,众生今后的命运就是“不公平”的。

(当然以上的解释并不严谨,只是做个类比便于理解。真正的佛教理论没这么简单。)

我想表达的核心意思是:在最究竟的层面上,本来就无所谓公不公平,无所谓好与坏,我们人类所在纠结的妻财子禄、生活顺不顺利等这些,在宏大的宇宙中无比的渺小,这些根本无所谓,也没有人在乎。

好比一群蚂蚁会整天为了它的触角生的好不好看、它今天爬了多远、它抓起了多大的砂砾等这些小事而纠结,但并没有人在乎。

在宏大的宇宙中本来就不存在“公平”“不公平”这些概念,因为人类的攀缘心,所以开始试图在混沌的世界中将自己与同类比较,因而产生了我比你强、他比我弱之类的“概念”。

这种“对比”的概念产生了,也就开始分好坏、判公正了。

为什么我说不存在公不公平呢?因为这是人造的概念,就好比在我们面前有一盆水,我们舀起一勺说这是好的,舀起另一勺说这是不好的,再舀起一勺说这是公平的,又舀起另一勺说这是不公平的。

但事实上它们的本质都是一样的。

当然,我的意思是说它们的“自性”是一样的,不是说他们“完全”是一样的。就好比我们都是人,这个人的“自性”都是一样的,但容貌体态认知等方面也都存在着客观的差别。

所以我们问:“为什么有的人一生的运气都不好”?

这就像在问:为什么有的人天生就不漂亮一样。他天生就不漂亮是因为他父母基因不好。

为什么他会投生到这样的家庭中?因为他前世造了恶业。

为什么他前世造了恶业?因为无明。

为什么大家在最初的时候都是“无明”,但现在的境遇却不一样呢?

很简单,就是因为宇宙中本来就没有公平这一规则,所以在最初的无明爆发时,众生的命运就像宇宙大爆炸中的微尘一样是随机扩散的。你命不好,就是因为你命不好,没别的原因。

当然了,我的这个解释非常的不“政治正确”,很多人是接受不了的。

但如果你接受不了残酷的现实,你就很难解脱。

你越是执着于“公平”这类的人造概念,你就会陷于更深的轮回,“无明”就会越是遮蔽你的心性。

在最究竟的层面上,不管你的命运好也罢,坏也罢,这些根本都是无足轻重的小事。你执着于这些、甚至执着于哪个宗教好,佛教的理论对不对,某部经书是不是伪经等这些细枝末节的小事,你就一定是在舍本逐末。

最究竟的大事只是“解脱”。你“见性”了之后会发现人生中的这些根本都无所谓,没什么对错,没什么好坏。包括宗教修行中的很多规则都是一样的,你不念经,不行善,不禅定一样能解脱。

释迦牟尼说:“知我说法,如筏喻者;法尚应舍,何况非法。”

所以“有的人一生的运气都不好”这没什么原因,这就是一个客观事实。给这个客观事实加上任何个人的情绪、感受、解释等等,你都是在陷入新的造作,在作新的“业”。

其实它本来就是这样罢了。

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